功为善行，德为善心。心行合一，名为功德。努力行善，通过行善累积自己的德行，就叫做功德，功德不等同于利益。

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比如很多善信误以为功德等同于金钱，诵多少卷经文，做多少件好事，积累到来世可以换取相应的福报，这种善功名为福德，不是功德。

功德是通过修行而获取的经验，福德等于金钱，金钱能用完，而经验不会消失。

有大功德的修道人，是更容易得道成真的，所以道家提倡积功累德，《道德经》上讲：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”

越是不计回报地付出，得到的回报就越是大，而不执着于回报，始终持守内心中的那份清静，就是功德。

俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德，人积德越多，福报也就越大。

关于积德，德有阳德与阴德之分，如果你做事，有某种动机，或许想让别人知道，即使你做的事再好，这也叫阳德。做阳德的事，容易做，但关健是人要多积阴德。

古人认为，如果一个人的善行让别人知道了，这叫阳德。

如果一个人做善事不求人知道，也不让人知道，这就叫积阴德。

阳德报的快，你做了好事，别人知道了，或者故意大张旗鼓，接着别人的称赞抑或物质的回馈就会纷至沓来，古人认为这不是积德的表现。

就像赚钱和花钱一样，赚的钱接着就花了，不会有积蓄，所以，阳德积不久，甚至随修随报。

《淮南子·人间训》中说：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”

做好事不让人知道叫阴德，只有阴德才是真正的积德，阴德后面的福报大，积得久。

古人主张行善不欲人知，你暗暗里做好事、积阴德，虽然没有人知道，但却是真实的在积累和增长。

阴德积得久，且越积越大，所以我们做了好事最好不要让人知道，不让人知道你的德行就越积越厚，后面你的福报就大。

《周易》中说，积善之家，必有余庆，当你的阴德积累到一定程度，所得的福报也必然有余，这种福泽和福报是“有余”的，不仅在当世，甚至福泽你的子孙，我们看孔子的家族、范仲淹的家族都是这样。

一个人如果主动宣扬自己的善行，其实就已经是动机不纯了。

如果做了点善事便大肆宣扬、沽名钓誉，使名誉超过了实得而浪得虚名，那么这种“阳善”，非但得不到福报，反而多遭横祸。

积德和消罪，是一个道理，善行不欲人知，意思是真正的德行，要暗地里积累和增长，而自己的罪恶要忏悔。

忏悔消业障，罪恶发漏出来，诚信忏悔改过，罪恶不但不会积累，反而会减轻，甚至慢慢消除。

罪行就是要让别人知道，越多人知道越好，罪如霜露，太阳一出，什么罪业都消融。

曾国藩：“为善最乐，是不求人知。为恶最苦，是惟恐人知。”

曾国藩认为，做了好事不让人知道，这是最大的快乐。这种快乐能升起人体的阳气。

而一旦怀抱一颗功利心去做好事，做点好事就要别人知道、称赞，这种人不是真正的善人，他的内心也得不到真正的快乐。

《文昌帝君阴骘文》是道家劝善书之一，以通俗的形式劝人行善积阴德，久久必将得到神灵赐福。

“阴骘”一词，其源盖出于《尚书·洪范》：“惟天阴骘下民”，意谓冥冥之天在暗中保定人们，这是古代比较简单的天命论思想。

在《阴骘文》中，“阴骘”具有天人感应的含义，要求人们自已多积阴德阴功，就是说行善做好事不要到处张扬，只是悄悄的去做。即使个人独处而别人不知晓的情况下，也不做坏事，那么洞察一切的文昌帝君就会暗暗保佑你，赐给你福禄寿。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

“阴骘”原指“阴德”之意，文昌帝君就是劝导世间人广行阴骘，阴骘就是阴德。

本文作者：儒风大家

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